Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 14 饿鬼事经 汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 14 饿鬼事经 雲庵译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 N.28.14 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 汉译南传大藏经（元亨寺版） 饿鬼事经

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 【CB】 【南传】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 第一 蛇品饿鬼事经 皈命彼世尊应供等正觉者

第一 蛇品

一 福田鬼事一 福田鬼事

一

“阿罗汉如田，施主如农夫，施物如种子，依彼而生果。

二

为饿鬼、施主，其成田种子。饿鬼得享受，施主依福而增长。

三

此世为善业，供养于饿鬼，为诸善业者，彼得到天界。” 二 豚鬼事二 豚鬼事

一

“汝体是金色，照耀辉十方，汝之口如豚，前世为何业？”

二

“令制此身业，不制此口业，是故那罗陀，如汝之所见，我如此之姿；

三

是故那罗陀，我今实告汝，汝见是此姿，勿为口恶业，勿为如豚口。” 三 臭口鬼事三 臭口鬼事

一

“汝如神之美姿，飘浮虚空中。然屍虫食汝恶臭口，前世为何业？”

二

“我修恶业者，口中出恶语，以圣者之姿态，却不制口业。依前之修业，我得此 美姿，以口作两舌，是以被腐蚀。

三

告汝那罗陀，此由汝所不见。深怀慈悲者，善人应劝言：勿为两舌语，勿作妄 语言，汝将得为惠夜叉。” 四 人形鬼事四 人形鬼事

一

“但得有機会，无贪为佈施，前世为饿鬼，今作地居神。

二

护国四天王，名高称四洲：俱吠罗、持国、廣目、增长天。彼等堪供养，施者 有果报。

三

勿泣勿悲伤，其馀所歎息，彼鬼有何益？如是利彼亲⸺

四

然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，长为彼利益，善作利彼事。” 五 户外鬼事五 户外鬼事

一

“彼等住家外，街头四处立，自向旧家行，便立于门口。

二

依于过去业，多获饮食物，供养软硬食，彼是世因缘，谁会忆彼等？

三

兹有慈悲人，以时有因缘，淸净且殊勝，适时与饮食。‘与汝等食物，愿汝得幸 福。’

四

彼等集此处，饿鬼集有因，多得饮食物，心非常欢喜。

五

（饿鬼等言）：‘我等受此食，与我有因缘，彼皆得长生。为我行供养，施主得 善果。

六

此实死世界，无耕无畜牧，亦无如商贾，及钱作买卖。

七

由此处所受，得生死界之饿鬼。如水高向低流，此处实如是；此处之所施，利 益诸饿鬼。

八

川涌流满海，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。

九

施我为善业，彼等与我有因缘。愿友愿亲里，忆起过去业，施物与饿鬼。

一〇

勿泣勿悲伤，其馀所歎息，亲亡有何益？如是利彼亲⸺

一一

然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，常为死者益，善为彼得利。’

一二

此处之所记，于此亲朋者，所作之義务，供养诸饿鬼，僧伽处施力，汝甚得 福不少。” 六 食儿鬼事（一）六 食儿鬼事（一）

一

“裸体之醜姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝是谁？”

二

“尊者！我为女饿鬼，行往恶趣道，住此阎魔界，多行恶业故，趣此饿鬼界。

三

昼生有五子，夜又生五儿，生子即为食，我犹不饱足。

四

我心饥中烧，暗中难饮食，不幸生恶趣，见我受灾厄。”

五

“汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？”

六

“夫之妾妊娠，我即抱敌意，怀诸恶意行，使彼儿流产。

七

彼女二月胎，胎儿涂血出，彼女母怒我，集合诸亲戚，

八

对我施诅咒，且责我行恶，我恐被咒诅，故作妄语言。

九

幷兼为诅咒，我食儿之肉，又因妄语业，儿身脓血滴，由此业果报，故食我子 肉。” 七 食儿鬼事（二）七 食儿鬼事（二）

一

“裸体之醜姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝为谁？”

二

“尊者！我为女饿鬼，往生恶趣道，住此阎魔界，趣此饿鬼界。

三

昼生有七子，夜又生七儿，生子即为食，我犹不饱足。

四

我心饥中烧，暗中难寂静，嗔心燃怒火，为激情所驱。”

五

“汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？”

六

“我有二儿子，成熟为靑年，我子生而愚，为夫所轻蔑。

七

是故夫怒我，带来他妻妾，彼女怀胎儿，我乃生敌意。

八

我以恶意行，流产其胎儿，彼女三月胎，腐败涂血出。

九

彼女母怒我，集合诸亲戚，对我施诅咒，且责我行恶。我恐被诅咒，故作妄语 言。

一〇

若我不犯此，我不食子肉，缘于妄语业，而生此业果，儿身脓血滴，食子之 血肉。” 八 牛鬼事八 牛鬼事

一

“取割绿草如狂者，口中云食、食，汝何为此语，对此死老牛？

二

虽与饮食物，死牛无复生，汝何痴又愚，他事亦如是。”

三

“汝观此牛体，头尾与四足，若眼如生时，此牛必得起。

四

未见我祖父，手足及头体，唯望其墓土，即哭泣涕生，犹如对死牛，汝何此愚 蠢？”

五

“如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。

六

汝知我悬心，拔取烦恼矢。汝去我恼苦，失父之烦恼。

七

除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。我子！而今闻汝言，我已无悲泣。”

八

智慧同情者，以如是行之，由悲得離脱，若如善生父。 九 织女鬼事九 织女鬼事

一

“彼女食脓血，且食排泄物，此为何业果，常时食脓血？如此之妇人，曾为如 何业？

二

美好又柔软，新衣被丽毛，施与此妇人，皆如铜板失。如此之妇人，曾为如何 业？”

三

“尊者！此人是我妻，悭食深嫉妒，当我之施与，沙门婆罗门，骂我且责备：

四

‘脓血排泄物，不净汝永食，汝今于此世，应衣铜板服。’为此不善业，永远 来此世，以食不净物。” 一〇 秃头鬼事一〇 秃头鬼事

一

“汝住宫殿中，为何不外出，汝本是何人？幸福者出来，我等欲见汝。”

二

“裸体行外出，我耻且为难，我只被毛发，福业幾无作。”

三

“我与汝外衣，取此而著之。幸福之人！汝可来外面，我等欲见汝。”

四

“贵君所施与，此物我无益；此有佛弟子，信深优婆塞，

五

为我献佈施，我可著此衣，彼使我幸福，达成此快乐。”

六

此等众商人，使彼女入浴，涂香幷著衣，为彼献佈施。

七

无间捧献果，衣服与饮食，得成佈施果。

八

于此彼女美，身著淸净衣，上衣迦尸绢，微笑出宫殿。“此为佈施果”，彼女作 此言。

九

“满足心喜悦，辉耀汝宫殿，问汝如神者，何业得此果？”

一〇

“正行一比丘，我以淸净心，供奉油果子。

一一

依此善业果，我得住宫殿，长久得享受，今此时已短。

一二

自今四月後，期限已来临，我恐生地狱，非常之苦极。

一三

四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。

一四

铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。

一五

此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲歎。” 一一 象鬼事一一 象鬼事

一

“先者乘白象，彼人为先行；中央牵骡马，车乘而驱去。更後一处女，乘轿耀 十方。

二

汝等持棍棒，面泣身割破，汝等人似鬼，为如何恶业，相互而吸血？”

三

“先者乘白象，为我最长子，彼多为佈施，而受此幸福。

四

中央四骡马，车乘速行者，中有我儿子，彼素无贪行，而为佈施主，以此彼光 辉。

五

最後乘轿去，年靑之妇人，贤明眼优美。彼为我幼女，享受多幸福。

六

彼等于前世，沙门婆罗门，诚心行佈施；我等为悭贪，骂沙门婆罗门，彼等喜 佈施；我等如芦草，刈割成凋落。”

七

“汝等何食物，以何为寝具，如何而生活，相互为伤害？有限多财宝，而无幸福 无本，今日受痛苦。”

八

“我等相互害，吸食脓与血，多吸无满足，亦无欢喜时。

九

不行佈施者，恼苦如我等，死而往阎魔；彼等近食物，终于離他去，所食无汤 汁，亦无何福业。

一〇

此世为饿鬼，长久受饥渴，恼烧之痛苦；成熟苦果业，当受激苦果。

一一

财宝富无常，此世寿无常；无常知无常，贤者作庇护。

一二

如是善知者，持法受尊敬，彼等闻人语，不再轻佈施。” 一二 蛇鬼事一二 蛇鬼事

一

“脱去蛇旧皮，彼移行新体，此体亦不要，饿鬼时限来，死时亦如是。

二

烧者之不知，因缘人悲歎；故我不悲歎，彼已成去者，是为彼恶趣。

三

不招而自来，不命而自去；自来又自去，有何可悲者。

四

烧者之不知，因缘人悲歎；故我不悲歎，彼已成去者，是为彼恶趣。

五

若悲歎贫陋，于此得何果；有缘知友人，更为我等悲。

六

烧者之不知，因缘人悲歎。故我不悲歎，彼已成去者，是为彼恶趣。

七

少年追空月，行去且哭泣，如人将死去，悲泣亦如是。

八

烧者之不知，因缘人悲歎；故我不悲歎，彼已成去者，是为彼恶趣。

九

婆罗门！犹如破之水甁，不能再接合，如人将死去，悲泣亦如是。

一〇

烧者之不知，因缘人悲歎；故我不悲歎，彼已成去者，是为彼恶趣。” 第二 鬱婆利品第二 鬱婆利品 一 離轮迴鬼事一 離轮迴鬼事

一

“裸体且醜态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？”

二

“尊者！我是饿鬼女，住恶趣，阎魔罗世界；行恶业来此，饿鬼之世界。”

三

“如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？”

四

“尊者！我无父无母、无亲无知人，告我以诚心，佈施婆罗门。

五

由此五百年，裸身历诸所，为饥渴烦恼，此我恶业果。

六

尊者！我心尊敬汝。贤者！汝有大神通，同情怜愍我。佈施何奉侍，尊者！救 我出恶趣。”

七

善哉答彼女，悲深舍利弗，施比丘少食，掌大之布片，

八

与钵盂饮物，佈施为彼女；刹那之奉献，立即果应现。

九

衣服与食饮，此是佈施果；彼女著美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利 弗。

一〇

“汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。

一一

缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。

一二

我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉， 光辉照十方。”

一三

“我于恶趣界，颜色多苍瘦，裸体又饥渴、皮肤成黑皱；圣者慈悲，于恶趣见 我。

一四

施比丘少食，掌大之布片，饮物一盂钵，汝为我佈施。

一五

请见少食果，享受一千年；我享诸食味，快乐甚喜悦。

一六

掌大布片果，请看如何耶！难陀王王国，布匹多如此。

一七

尊者！我有更多衣服物，绢织与毛织、麻织及木绵。

一八

数多價且高，此等空中悬，随我心所好，任意可穿著。

一九

一盂钵饮物，请看果如何！深而有四角，技巧筑之池。

二〇

光辉美水滨，淸泠又好香，上覆赤靑莲，百合花充满。

二一

今我无何恐，愉悦且享乐；尊者！感谢慈悲深圣者，我今来此世。” 二 舍利弗母鬼事二 舍利弗母鬼事

一

“裸体且醜态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？”

二

“我于前生时，为汝之生母，生于饿鬼界，饥渴受苦恼。

三

弃除之垢物，唾痰与鼻汁，燃烧身体油，或者出产血，

四

又有负伤人，剥鼻人之血，无论男与女，饥迫我所食。

五

动物人脓血，我食得生存，无住无隐家，暗黑住卧榻。

六

我子！为我而佈施，佈施迴施我；如是而为者，解脱食脓血。”

七

慈悲舍利弗，闻母之所言，以语目犍连，且语阿那律，又告劫宾那。

八

共作四小屋，施捨四方僧，小屋与饮食，为母献佈施。

九

刹那现献果，饮食及衣服，则为佈施果。

一〇

衣服与饮食，此是佈施果；彼女著美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍 利弗。

一一

“汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。

一二

缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。

一三

我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉， 光辉照十方。”

一四

“舍利弗佈施，我喜无恐怖，寂静慈尊者，为谢来此处。” 三 魔陀鬼事三 魔陀鬼事

一

“裸体且醜态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，立此汝为谁？”

二

“我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇。因为造恶业，生此饿鬼 界。”

三

“汝之身口意，如何为恶业？缘何应业果，生此饿鬼世？”

四

“易怒且横暴，嫉妒又贪欺，我常说恶语，生入饿鬼世。”

五

“汝之易暴怒，一切我皆知，我今更问汝，缘何涂汚物？”

六

“汝头美涂油，莊严美衣服，我与汝比较，思为更莊严。

七

汝与夫语时，我见起激情，嫉妒忿怒起。

八

我取汚秽物，向汝身投注，以此应业果，我受秽物恼。”

九

“汝注我汚物，一切我皆知，我今更问汝，缘何起疹疥？”

一〇

“我与汝二人，取药赴森林，汝取医药物，我取毒果子，触之必害身。

一一

毒果散床头，毒害汝不知，以此业应果，我身起疹疥。”

一二

“汝散毒果实，一切我皆知；我今更问汝，缘何汝裸体？”

一三

“汝与友相会，同为姻亲会，汝与夫被邀，然我未被请。

一四

我取汝著衣，此事汝不知，以此业应果，我今为裸体。”

一五

“汝取我著物，一切我皆知，我今更问汝，缘何嗅秽味？”

一六

“香料与花环，高贵化妆物，我投下水中，我作此恶业。

一七

依此业应果，我散发秽味。”“依此造恶业，一切我皆知。

一八

我今更问汝，缘何生恶趣？”“我与汝二人，等量有财宝。

一九

我虽有财物，不知作庇护，依此业应果，我今生恶趣。”

二〇

“汝所为恶业，勿为我再语，实缘此恶业，汝不在善趣。

二一

汝对我误解，且以起嫉妒，请观汝恶业，应果为如何？

二二

汝家有侍女，亦有装身具，彼此共享乐，享乐非永远。

二三

亡者汝之父，由店来家中，或许可施汝，汝勿離此处。”

二四

“我为裸体身，醜姿瘦见筋，此为女羞处，我父不见我。”

二五

“然我何与汝，为汝作何事？使汝有幸福，更使受得乐。”

二六

“僧团四比丘，更有四馀人，飨宴八比丘，为我行佈施；彼时我幸福，我受诸 快乐。”

二七

善哉答彼女，飨宴八比丘，使著诸衣物，为彼行佈施。

二八

刹那之奉献，立即果应现，衣服与食饮，此是佈施果。

二九

彼女由此著美服，上衣迦尸绢；诸色之衣服，而近于敌妻。

三〇

“汝女美容姿，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。

三一

缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。

三二

我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉， 光辉照十方。”

三三

“我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇；因我为恶业，生此饿 鬼界。

三四

依汝行佈施，无畏有幸福；妹妹得长生，一切姻亲共。

三五

无忧亦无恼，最高勝住所；此世行義务，佈施成美者，

三六

根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。” 四 难陀鬼事四 难陀鬼事

一

“汝色黑且醜，身汚胆怯状，眼赤齿突出，不似人之姿。”

二

“难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。”

三

“如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？”

四

“我言怒且暴，对汝不尊敬；我因恶口业，生此饿鬼界。”

五

“我与汝外衣，汝著此衣服，著衣来此处，导引入我家。

六

汝到家中时，得衣与饮食，得见汝之子，得见汝儿媳。”

七

“汝手与我物，对我无有利，多闻之比丘，具戒无烦恼。

八

饮食使满足，为我行佈施，彼时我幸福，一切得快乐。”

九

善哉答彼女，为多行佈施，饮物软硬食，卧具与衣服，

一〇

香花遮蔽日，种种之白檀，具戒无烦恼，多闻之比丘，

一一

食物与饮物，使彼得满足，今为彼女故，对彼行佈施。

一二

刹那之奉献，立即果应现；衣服与食饮，此是佈施果，彼女著美服，上衣迦 尸绢。

一三

由此诸色之衣服，而与夫接近。

一四

“汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。

一五

缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。

一六

我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉， 光辉照十方。”

一七

难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。

一八

依汝行佈施，无畏有幸福，愿汝得长生，一切姻亲共。

一九

无忧亦无恼，最高勝住所，此世行義务，佈施成美者，

二〇

家主行佈施，根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。 五 耳环女鬼事五 耳环女鬼事

一

著淸净之耳环……〔廣说天宫事经、八三〕。 六 饿鬼事六 饿鬼事

一

“康哈饿鬼汝起来。如何而睡卧，睡卧竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽达，气狂 心迷乱，伽沙瓦！”

二

伽沙瓦闻罗毘奈耶言，为兄弟忧恼，紧急而起来。

三

“何故汝气狂，杜瓦拉迦城，徘迴市中行，口中呼喊兔，汝望兔如何？

四

金制摩尼制，银铜及银制，宝石珊瑚制，为汝作此兔。

五

或有林森兔，我将为汝捉，汝欲何种兔？”

六

“不欲地上兔，我欲月中来，我望伽沙瓦，为我持此来。”

七

“然而，吾弟！快捨此生活，汝望不可达，即欢月中兔。”

八

“康哈！汝贤教他人，前已死之子，何以汝犹悲？

九

无人可能得，非人亦难得，生子得不死，此事何能得？

一〇

吠陀之圣言，依根本医術，医药为无用，康哈！汝悲此逝者。

一一

持有甚多财，以及甚多富，国王刹帝利，纵然多财富，亦非不老死。

一二

刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、旃陀罗、補羯娑，此等及馀者，亦非不老死。

一三

持诵吠陀者，梵所诵六支，此等及他智，亦非不老死。

一四

仙人苦行者，调御贪等欢，一旦死时至，彼等捨肉体。

一五

修心一境住，成就已義务，无漏止恶人，亦须捨此体。”

一六

“如火注酥油，燃烧实苦我，如以水注者，彼消一切苦。

一七

我心悬恼矢彼已善拔除；我失子恼苦，彼恼已取去。

一八

取除我恼矢，我心成寂静，已至无烦恼，得闻子之言，我已不悲泣。

一九

智慧同情者，如是除悲苦，如迦达为之长兄。”

二〇

迦达对长兄，如是贤言导，为彼之辅助，亦为一侍者。 七 财护鬼事七 财护鬼事

一

“裸体且醜姿，瘠瘦见血筋，唇皮又突出，瘦者汝为谁？”

二

“尊者！恶趣阎魔界，我住为饿鬼，以造诸恶业，生此饿鬼界。”

三

“汝之身口意，造何之恶业？何业以应果，生此饿鬼界。”

四

“达桑那之国，爱拉卡奢有名之城市，前世住此处。我是大富商，被称护财人， 此地人皆知。

五

我有八十车，巨多之金宝，珍珠与宝石，尽是我所有。

六

有此大财宝，我非爱佈施，乞食不见我，闭户居享乐。

七

贪欲无信仰，吝啬骂他人，种种以妨害，众多佈施人。

八

‘佈施无应果，佈施何所得？’莲池与水井，植树之庭园，水道与架桥，悉为 我破壞。

九

我不为善业，为恶離世去，生至饿鬼界，饥渴受苦恼，離世死以来，五十五年 馀。

一〇

我未得食物，亦不知饮料，吝惜吝物人，一切均废灭，凡为废灭者，皆为吝 物人，饿鬼等实知，吝者皆废灭。

一一

前世我吝物，虽有多财宝，不以行佈施，虽有佈施物，不作庇护所。

一二

故我受业果，至今後悔迟，四个月之後，期限已到来。

一三

我恐生地狱，非常之苦极，四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以 铁覆。

一四

铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。

一五

此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲歎。

一六

汝等集此处，我说幸福言，于显及于冥，勿为恶业行。

一七

若既为恶业，或将为恶行，汝苦不得脱，飞去亦难逃。

一八

汝等敬父母，家庭敬长者，沙门婆罗门，皆应得尊敬，汝等如是行，必生于 天国。

一九

若作诸恶业，欲入虚空中，浸入大深海，或于山窟中，亦难脱恶业。” 八 权商鬼事八 权商鬼事

一

“汝之裸体瘦，汝为禁欲者，尊者！夜往何处行，更有何缘由？我等共一切，吾 谓献汝财。”

二

“波罗奈之城，廣为世间知；前世我富有，吝啬为家主，贪求食物欲，不以行布 施；依此恶德故，堕入阎魔界。

三

我身饥且疲，欲得若干食，知人亲处行，彼等甚悭吝，不信他世界，佈施有善 果。

四

我女如是云：‘佈施父与祖，婆罗门来家，以为献供牺。’暗陀迦频陀，即 往彼处行。”

五

国王向彼云：“汝若受佈施，速速来我处，我深表敬意；汝若有根據，此应以语 我，闻而应有信。”

六

饿鬼云善哉，往去〔暗陀迦频陀〕，其处有食物，但彼无福受，再回王舍城，王 者前现形。

七

王见饿鬼来，问彼何所需，应与汝何物？与之汝常喜，即以告知我。

八

“饮食与衣服，施与佛僧伽，于我有利益，使我常欢喜。”

九

王由高殿降，亲手行佈施，以此施僧事，禀告于如来，为救此饿鬼，而捧此布 施。

一〇

饿鬼受供养，非常美光辉，再现国王前，云：“我是夜叉，最上不思议，我不 思议力，非人所能如。

一一

佈施僧团後，依彼所显示，非能可计量，以观不思议；永恒多满足，人王我 幸福。” 九 央崛罗鬼事九 央崛罗鬼事

一

“我等为财宝，前往剑蒲阇，此夜叉与之，我来捉夜叉。

二

同意或强力，以捉此夜叉，扶住于车上，往杜瓦拉迦城。”

三

“诸人坐树荫，或得卧其下，不可折树枝，此欺友为恶。”

四

“诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得折其干。”

五

“诸人坐树荫，或得卧其下，不可撕树葉，此欺友为恶。”

六

“诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得拔其根。”

七

“滞其家一夜，其处得饮食，不可兴恶意；善人知感谢，値得使称赞。

八

滞其家一夜，供诸饮食物，勿以兴害意，不可以手害，害者即欺友。

九

前善後作恶，害人为恶业，不得淸净手，不得见幸福。

一〇

若人少邪念，淸净无汚染，对人不害意，恶事还及愚；如同向逆风，投掷 微粉尘。”

一一

“或神或有人，或有主权者，不为被压服；最高之所持，夜叉不思议，刹那至 远处，持有美色力。”

一二

“手持黄金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀罗。”

一三

“我非是天神，亦非犍闼婆，亦非因陀罗，央窟罗！麦鲁婆城来，知我是饿鬼。”

一四

“如何有戒德，于麦鲁娑城，前世汝为何？以此汝梵行，由手造出福。”

一五

“前世于彼城，我乃機织女，彼时极贫困，无可行佈施。

一六

我之工作场，阿萨伊哈近，彼是信仰深，而为佈施主；终生为福业，行善耻 为恶。

一七

乞者来彼处，具有众多人，彼等来问我，阿萨伊哈处。

一八

‘何处与佈施？我等其处行。’我被彼所问，示阿萨伊哈。

一九

我伸右手指：‘汝等行其处，汝有幸福者，彼处与佈施。’依此满愿望，我 手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。”

二〇

“实汝依自手，未为何佈施，他人佈施喜，伸手为教示。

二一

依此满愿望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。

二二

尊者！施与佈施人，自手为恭敬，捨離此世体，又将行何处？”

二三

“鸯耆罗娑者，为所未能为；现在与未来，我所不能知，我近毘沙门，阿萨伊 哈闻，前去伴帝释。”

二四

“实应为善业，应力行佈施，见手满愿望，谁不为福业？

二五

我今離此处，杜瓦拉迦行，我将行佈施，可得此幸福。

二六

我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥樑。”

二七

尔时，另一饿鬼现。“何故汝指曲，何故汝颜歪，汝眼突外出，汝为何业果？”

二八

“家主信仰深，鸯耆罗沙家；我住行佈施，佈施监督者。

二九

乞者来其处，我见其求施，我行至一隅，向彼作歪颜。

三〇

是故我指曲，我颜成歪形，双眼作突出，依此恶业果。”

三一

“汝为轻蔑人，颜曲眼突出，汝何宜行耶？汝于佈施他，戏作歪颜形。

三二

如何行佈施，得为他利益，我施软硬食，衣服与寝具。

三三

我今離此处，杜瓦拉迦行，我将行佈施，可得此幸福。

三四

我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥樑。”

三五

由此彼归去，再来杜瓦拉，鸯窟罗佈施，彼为幸福者。

三六

彼施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，淸净心佈施。

三七

準备快马车，运载饥渴人，施衣著与人，及疲怠者乘。

三八

“欲得日伞者，香粲及草鞋，诸人来此处，乞求鸯窟罗。”理发料理师，乃至 卖香者，恒常朝夕唤。

三九

“鸯窟罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，不见乞食故。

四〇

鸯窟罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，少有乞食故。”

四一

“三十三天主，帝释赐予汝，一切世界中，由汝愿所择。”

四二

“三十三天主，帝释与我愿，我愿于日出，乃我身起时。

四三

出现甘美食，现戒德乞士，佈施永无尽，施後我不悔；施与心愉悦，此愿帝 释赐。”

四四

“汝之诸财产，不可过与人，汝虽行佈施，亦应护财宝；是故财宝施，财宝比 施要；过于佈施时，家族不得存。

四五

不过行佈施，过馀行佈施，贤者不称赞；是故财产宝，勝过于佈施，贤者办 正法，适可而进行。”

四六

“可也。我仍行佈施，寂静恭敬人，与我行交往；如雲满之降，一切乞满足。

四七

汝见诸乞食，颜色有光辉，佈施我心悦，居家有幸福。

四八

汝见诸乞食，颜色有光辉，佈施我心悦，成就诸福业。

四九

施前我心乐，施时心满足，施後我心悦，成就诸福业。”

五〇

一切诸食物，六万台车满，于鸯窟罗家，常施诸人人。

五一

三千料理人，珠宝著满身，家住鸯窟罗，忙于行佈施。

五二

六万靑年人，珠宝著满身，鸯窟罗大施，为彼而劈薪。

五三

妇人万六千，一切为莊严，鸯窟罗大施，为彼作园子。

五四

万六千妇人，一切为莊严，鸯窟罗大施，为彼备汤匙。

五五

彼与多数人，长期为施与，刹帝利（鸯窟罗），亲手作施与，是心善意深，反 复照顾人。

五六

数月或半月，数年或数季，鸯窟罗施主，长期续大施。

五七

如是长期间。鸯窟罗佈施，捨身離此世，彼至三三天。

五八

夜叉因陀迦，施与阿那律，食物满钵皿，彼捨此身体，到三十三天。

五九

因陀迦有十，辉勝鸯窟罗，于色及于声，于味香与触，于心常喜悦。

六〇

寿命与名声，阶级与幸福，因陀迦于力，辉勝鸯窟罗。

六一

鸯窟罗！缘汝长久时，汝为大施主，汝来近前坐，汝可来我前。

六二

人间最上者，佛在帝释天，昼度树下坐，无垢白石上。

六三

十方之世界，诸神齐集来，围绕正觉者，停于诸山顶。

六四

诸神于容色，无如正觉者，勝过一切神，唯觉者光辉。

六五

鸯窟罗居处，離佛十由旬，因陀迦近佛，殊勝遍光辉。

六六

佛陀正觉者，环顾鸯窟罗，以及因陀迦，助长佈施德，佛作如是言：

六七

“鸯窟罗！汝于长期间，多为大佈施，于我远離坐，汝可来我前。”

六八

彼受佛称赞，彼作如是言：“佈施竟何益，佈施无價値。

六九

夜叉因陀迦，仅为少佈施，如月于星群，勝我有光辉。”

七〇

佛告曰：“如于不毛地，虽植多种子，无能多得果，农夫所不悦。

七一

如对恶戒人，多施亦无益，大施无大果，施主亦不喜。

七二

如于肥沃地，少量植种子，强量骤雨注，得果农夫悦。

七三

具戒有德人，如是人有德，少量为福业，即得大果报。”

七四

佈施者思惟，而後行佈施，所施有大果，思虑而佈施，施主生天国。

七五

思虑佈施價，善逝亦称赞，此世行佈施，所施一切物，此世得大果，如同植 种子，播于良田上。 一〇 鬱多罗母鬼事一〇 鬱多罗母鬼事

一

日中恒河岸，停住一比丘，饿鬼女近前，姿醜令人惧。

二

彼女发极长，悬垂接地面。彼女发覆面，彼对沙门言：

三

“五十五年间，不知饮食物。尊者与我食，我渴思饮物。”

四

“雪山流出水，淸泠入恒河，汝可汲取饮，为何乞求我？”

五

“尊者！若我自汲恒河水，河水化为血，是故我于此，向汝乞饮物。”

六

“汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，恒河变成血。”

七

“尊者！我子鬱多罗，信深优婆塞，彼反我之意，四事供沙门。

八

我责鬱多罗，我欲打勝彼，汝反我心意，佈施与沙门。

九

‘衣服与饮食，资具及寝具，汝于彼世界，一切化为血，鬱多罗！’依此业应 果，恒河变成血。” 一一 线饿鬼事一一 线饿鬼事

一

“我曾于前世，施与比丘线，彼来至我家，向我乞线去；我得多应果，著物数千 万。

二

花覆乐宫廷，幾重美装饰，男女侍者多，财宝多无尽。

三

依此业应果，快乐幸福受，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。”

四

“汝曾来此处，已逾七百年，汝年老力衰；知己亲友死，汝由此处去，意欲作何 为？”

五

“来此七百年，幸福慧如神，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。”

六

“彼取彼女手，强固捕捉腕，如衰弱老妇，再得领回归，对来此人言：‘汝等为 福业，即能得幸福。’

七

依我之所见，不为善业者，将受饿鬼苦，多为幸福业，人天立福界。” 一二 无耳犬鬼事一二 无耳犬鬼事

一

“金色沙之上，竖立金色梯，此处百合美，芳香浸心脾。

二

诸树覆地面，散佈种种香，红莲覆一面，池中聚白莲。

三

香气荡心上，微风徐吹熏，水鸟苍鹭歌，白鹅竖声鸣。

四

种种百鸟集，诸声歌嘹亮，树有种种实，森有种种果。

五

汝所住宫殿，多数金银造。人间世界中，城市无此貌。

六

壮丽四方辉，五百诸侍女，此为汝眷属，对汝为侍奉。

七

指环与腕环，金色布为饰，卧榻金银造，是为汝之物。

八

羚羊鹿皮覆，羊毛敷整备，彼处汝卧居，安然享快乐。

九

时间至中夜，汝由此处起，出至庭院行，围绕莲花池。

一〇

汝于池边立，周围绿草生，美丽无耳犬，啮汝手与足。

一一

啮尽消骨时，汝已堕池中，汝体已复元。

一二

由此汝站立，汝为爱美姿，汝再著衣服，来至我之前。

一三

汝之身口意，如何为恶业。依何业应果，汝为犬所啮？”

一四

“金毘罗地方，原有一长者，本是信仰深，彼为优婆塞；我乃为彼妻，姦妇无 戒行；如是与人姦，夫婿对我云：

一五

‘汝对我犯罪，我不能容许，汝为非正行。’我惧言虚语：

一六

‘我对汝忠心，心体皆无罪，若我对于汝，心体有罪犯，

一七

以此无耳犬，当餐我四肢。’因此业果报，以及此虚言，

一八

苦恼七百年，为此无耳犬，而啮我四肢。

一九

然汝多能神，为我来此处；救我脱犬难，无恼亦无恐。

二〇

尊神我皈命，合掌我乞求，超人间快乐，我与神共享。”

二一

“超人间快乐，我与汝共享，汝为幸福者，我向汝乞求，汝速使我归，归至波 罗奈。” 一三 鬱婆利鬼事一三 鬱婆利鬼事

一

般遮罗之国，有王名梵施，或月日已过，王死期已至。

二

配偶鬱婆利，荼毘场所行，不得再见王，以故兴悲歎。

三

仙人来彼处，善行之圣者。彼于荼毘所，会见彼女问。

四

“荼毘此场所，此为谁之物？种种香散佈，为谁妻悲歎：‘我夫離我去，是故兴 悲歎；不见梵施王，以此我悲歎。’”

五

其处之相遇，彼女回答言：“为梵施幸福，及汝其他等。

六

此荼毘场所，乃是彼所有，雲漾种种香。我夫離我去，是故兴悲歎，不见梵施 王，以此我悲歎。”

七

“八万六千人，皆具梵施名，于此为荼毘，汝为谁悲歎？”

八

“秋拉尼之子，般遮罗之王，尊者！彼人我歎息，彼夫与快乐。”

九

“彼等有诸王，皆具梵施名，皆为秋拉尼，般遮罗大公。

一〇

一切诸人人，顺次第一王，何故捨前者，悲歎最後人？”

一一

“长久之期间，我身若为妻，彼身我轮迴，多人言彼妻。”

一二

“汝是为人妻，汝为人夫婿，亦时为畜牲，同为有过去，不能见极限。”

一三

“如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。

一四

汝知我悬心，技取烦恼矢，汝取我恼苦，及失夫烦恼。

一五

除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。圣者！而今闻汝言，我已无悲泣。”

一六

彼由此沙门，闻此善说言，彼取钵与衣，而为出家身。

一七

彼为出家身，无家入寂静，为生梵天界，善养慈悲心。

一八

由村复至村，行脚王城市，优楼频罗村，彼女委身住。

一九

为生梵天界，善养慈悲心，捨離人间欲，得生梵天界。 第三 小品第三 小品 一 不断鬼事一 不断鬼事

一

“恒河水面上，继续来此方，離胎为裸体，汝如一饿鬼；汝著花鬘 饰，欲往何处行，汝将住何处？”

二

“我为一饿鬼，欲往波罗奈，近婆娑婆村，我今欲往彼。

三

有名之宰相，彼名拘利耶，我今欲见彼，彼将施饿鬼，小麦粉食物，惑施与美 衣。

四

彼于船头立，安置侍浴人，直接与浴时，见知饿鬼体。

五

著衣饰花鬘，惠施与饿鬼，依此慈悲心，数度施饿鬼。

六

饿鬼覆毛发，身著一片布，为欲得食物，四面八方去。

七

或赴至远方，行去又归来，饥饿将气绝，徘徊倒地上。

八

地上伏倒者，皆为前世业，缺乏慈悲心，痛苦燃饥火。

九

前世我为恶，家妇或家母，不为淸净施，不作安住地。

一〇

多持饮食物，任其为流失，来集出家者，些许亦不施。

一一

贪所不应求，怠慢不修德，少量一抟施，贪欲骂受者。

一二

此家诸女仆，我之装饰品，其他守护物，離我不相伴。

一三

业行竹细工，我视为贱业，造车者不忠，旃陀罗族贱，理发业亦然。

一四

此等下贱人，卑贱之种族，各各再生于，悭贪之归趣。

一五

前世为善业，多作佈施行，彼等无嫉妒，来世生天界，耀彼欢喜园。

一六

毘阇延哆宫，其中得欲乐，生为上种族，死为富有身。

一七

褈阁之宫殿，椅子羊毛覆，孔雀羽毛附，团扇以持执，生为名种族。

一八

此支及他支，身著华发饰，朝夕向乐土，以念于再生。

一九

无忧唯有乐，三十三天之，大林欢喜园，只容福业者，无福不得来。

二〇

不为福业者，此世无有乐，彼世亦如是无；多为福业者，此世即有乐，来世 彼亦然。

二一

如是望慈悲，应多为善业，能为福业者，天界受快乐。” 二 萨努瓦西鬼事二 萨努瓦西鬼事

一

昆帝城长老，萨努瓦西住，布陀波陀名，修习诸善根，出家为沙门。

二

父母与兄弟，生入阎魔界，此世为恶行，趣入饿鬼界。

三

彼等生恶趣，骨如针之细，瘠瘦更裸体，恐怖身战慄，如是惨酷相，眼目不忍 睹。

四

彼之一兄弟，独步行细路，手足共爬行，出现长老前。

五

长老心远離，精进沉默思，饿鬼令彼知前世为兄弟，今入饿鬼界，而向长老言：

六

“父母亦如是，尊者！……乃至〔二〕

七

〔彼等在恶趣〕……乃至〔三〕……

八

我兄施恩惠，为我与慈悲，由汝之恩惠，幸由汝施与，悲惨保生命。”

九

长老为托钵，他十二比丘，托钵共集来。

一〇

长老告诸人：“汝等之所得，全部给于我。我慈愍亲人，佈施与僧众。”

一一

彼等施长老，长老招僧众，如是施与食，为父母兄弟，而以作迴施。

一二

施为亲人者，亲人者幸福，刹那食现前。

一三

淸净多甘蜜，食得种种味，药味诸食物，兄弟有色力，如此有幸福。

一四

“虽得诸食物，尊者请观察。尊者！如我之愿望，与我诸著物。”

一五

长老褴褛积中选，機织小布片，选择作著物，施与四方僧。

一六

施之而长老，迴施母兄弟，为此亲人者，亲人有幸福。

一七

刹那著物现，而後著美服，彼现长老前。

一八

“具多衣幸福，于欢喜王国，尊者！我等更多衣。

一九

诸多美衣服，为我悬空中，绢织毛织品，棉麻高價物，我等心所好，皆可任 选挑。尊者！如我之愿望，使我得家住。”

二〇

木葉作小屋，施与四方僧，施之而长老，为父母兄弟，以此作迴施。

二一

施为亲人者，亲人者幸福，刹那住屋现。

二二

“家家屋耸立，家屋分四角，住家立平坦，我等之此屋，非是世间物。

二三

我等此家屋，宛如神仙界，煌煌四方辉。

二四

尊者！如我之愿望，使我得饮物。”长老满水钵，施与四方僧。

二五

施之而长老，迴施母兄弟。施为亲人者，亲人者幸福。

二六

刹那饮食现，甚深而四角，善作之莲地。

二七

淸凉置冷水，水凉满淸香，红莲靑莲生，亦满水仙香。

二八

池中浴饮後，出现长老前，“尊者！现有多饮物，恶业结苦果。

二九

沙石草地上，迴步跛行者，尊者！如我之愿望，愿得有乘物。”

三〇

长老有裹靴，施与四方僧，施之而长老，迴施母兄弟。施为亲人者，亲人有 幸福。

三一

在于刹那间，饿鬼乘车来，食物及著物。

三二

“已施家饮食，更于施车物，今且施慈悲。尊者！为称赞牟尼，此之慈悲行， 而来此世界。” 三 造车鬼事三 造车鬼事

一

“具大神力之女神！汝煌饰宫殿，美辉宝石柱，犹如十五日，满月之月坐。

二

容颜辉金色，光耀且极美，汝坐高贵椅，无夫汝一人。

三

莲池多莲花，金沙之所敷，金色水荡漾，不见土绿葉。

四

此亦有白鸟，快心幷悦目，成群水中游，鸣声如天鼓。

五

草美有光辉，汝倚船头立，双眼浓睫毛，微笑有爱语，手足齐甚美。

六

淸净此天宫，立于平等地，充满快乐园，欢喜幷愉悦，汝最上勝者，我来欢喜 园，愿与汝共娱。”

七

“此世为善业，幷有精进心，满汝快乐愿，汝将可得我。”

八

善哉彼女言，彼已为善业，善业为彼女，生为年少者，与彼同住宿。 四 粳壳鬼事四 粳壳鬼事

一

“或者食穀壳，更食己血肉，汝食排泄物，不洁又不快，此为何业果？”

二

“前世我杀母，又为恶商人，我喜食肉食，妄语且欺人。

三

我于人间界，为人之家妇，且为一族主，隐慝诸食物，如有求乞者，何物亦不 施，且喜作妄语，自言非我家，隐匿食物故，我食排泄物。

四

此业之应果，妄语业由二，供我好香米，化为排泄物。

五

可耻为恶业，应果总不失，恶臭幷有虫，我食排泄物。” 五 小儿鬼事五 小儿鬼事

一

善逝不思议，应人而说法，有者持多德，有者德且寡。

二

小儿捨坟场，度夜舔拇指，得以保生命。夜叉在守护，匍匐有动物，有德人之 子，生命得无损，犬来舔其足，鸟豺皆不害。

三

产时不净物，鸟群为运去，目中诸秽物，鸟亦为运啄。此儿无保护，一切皆不 设，无药无芥子，亦无芳香物。

四

既不为占星，亦不为招福，不为撒穀物，此儿陷苦境，夜间之持来，捨弃于墓 处。

五

颤动如鲜酪，身处危险境，为其他生命，共同所守护。人神尊敬彼，佛遇见此 儿，见此而记说：

六

“此儿高贵族，富有人之子，彼如何尽行，宗教之義务；如何为梵行；前生为何 业，有此业应果。虽然蒙此忧，彼能享神力。”

七

“人人对比丘僧团，尊佛为上首，而承事尊敬，此儿之内心，对佛有误解，口出 粗恶语，对佛且无礼。

八

因彼除恶思，後得幸福身，如来在祇园，奉粥七日间。

九

尽宗教義务，且又为梵行，彼依此善行，得此善应果。彼因蒙受难，然享彼神 助。

一〇

彼于百年间，住此人间世，满一切欲望，四大且分離，生为帝释子，再生来 此世。” 六 塞利尼鬼事六 塞利尼鬼事

一

“裸体且醜态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？”

二

“尊者！我是饿鬼女，住恶趣阎魔罗世界，行恶业来此，饿鬼之世界。”

三

“如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？”

四

“遊行外乞钱，已有一月馀，虽佈施为善，未曾作庇护。

五

河边欲解渴，河中水消失，阴地避暑气，暑气成焦热。

六

向我凉风吹，吹来如火苦，尊者我言汝，更有更多苦。

七

往哈斯蒂尼，汝告我母亲，女入阎魔界，因其为恶业，生入饿鬼世。

八

我往于此处，不云有椅子，只为顾自己，椅实四百千。

九

是故与佈施，愿彼长生命！我母行佈施，迴施我献物，于此我幸福，以达一切 愿。”

一〇

善哉答彼女，哈斯蒂尼行，以语彼女母：“汝女……乃至〔六之七〕……

一一

汝女于其处，招我……乃至〔六之七〕前文。

一二

我往于此处，不云有椅子，以为顾自己，椅实四百千。

一三

是故与佈施，愿彼长生命，我母行佈施，迴施我献物，于此我幸福，以达一 切愿。

一四

由此我幸福，而达一切愿。”彼母实佈施，而行于佈施，迴施与彼女。饿鬼女 幸福，姿体成美丽。 七 猎鹿鬼事（一）七 猎鹿鬼事（一）

一

“汝为一靑年，天男女所尊，夜间享欲乐，昼间受恼苦，前生行何业？”

二

“前世王舍城，乐住美山窟，赤血涂满手，残酷猎鹿者。

三

残酷暴虐手，人中持恶心，常喜害他物，行为不自制。

四

我有亲切友，信深优婆塞，彼对我同情，屡屡来相劝。

五

不可为恶业，以免堕恶趣，死後望幸福，自制不杀生。

六

我愿求幸福，与彼具友情，虽闻同情言，但我未相从。不至持正智，以长離诸 恶。

七

贤明我之友，使我入正戒，白昼虽杀生，夜晚我持戒。

八

昼间为杀业，夜间守戒制，夜晚受保护，白昼来恶趣，我为猛犬啮。

九

依此行业果，夜享天界身，昼受猛犬攻，全身受啮恼。

一〇

若汝依正信，奉行善逝教，归信常专念，完全得不死，以达无为境。” 八 猎鹿鬼事（二）八 猎鹿鬼事（二）

一

“家屋高耸立，楼阁纯毛被，汝坐椅子上，享乐闻天乐。

二

然此深夜更，当为早晨时，被捨于墓处，以受种种苦。

三

汝之身口意，如何为恶事，如何业应果，汝得受此苦？”

四

“前世王舍城，乐住美山窟，赤血涂满手，猎鹿残酷者。

五

我有亲切友，信深优婆塞，彼友为比丘，瞿昙之声闻。

六

彼亦……乃至〔七之四～一〇〕……” 九 诈欺鬼事九 诈欺鬼事

一

“花环与腕环，为汝之装饰，体漾白檀香，淸净之颜色，辉耀如太阳。

二

诸多非人等，为汝作随从，童女有一万，为汝作随伴。

三

手著金指环，身著金色装，汝持大神力，容貌人畏敬。

四

自割己背肉，己肉自己食，如何身口意，以作诸恶业？如何业应果，以餐自背 肉？”

五

“我于生前世，自为不利行，两舌与妄语，或去为诈欺。

六

或我赴人中，应语真实时，无视现前法，从事非法事。

七

今自餐背肉，业者餐自背。

八

那拉陀！此是汝所见，皆应施慈悲，劝人皆称善，勿食己背肉；勿作中伤语， 亦勿为妄语。” 一〇 不敬塔鬼事一〇 不敬塔鬼事

一

“汝停在空中，腐败漾恶臭，屍虫齐来集，食汝恶臭口。

二

前世为何业，刀剑自割胸，伤口洒矾鹹，再三再四割？

三

如何汝之身，以作恶业行，如何业果报，汝得受此苦？”

四

“我住王舍城，美乐山窟中，我为支配者，己身持多财。

五

此为前世妻，我女与義女。我有好香树，树名达玛拉，我有靑莲花，拒不敬佛 塔，依此恶业果，

六

我等各受苦，有八万六千，骂敬佛塔者，地狱食穀壳。

七

或供养佛塔，而行大祭时，以现于恶意，彼等各分裂。

八

见人空中来，莊严持花环，受此业应果，彼等富幸福。

九

而此不思议，见之以惊歎，皈依圣贤人，皈命大牟尼。

一〇

我由此处去，我身受人胎，供养诸佛塔，从此不怠慢。” 第四 大品第四 大品 一 安拔萨卡拉鬼事一 安拔萨卡拉鬼事

一

跋耆毘舍離，城中離车王，安跋萨卡拉。于城外见饿鬼，其处而问彼：

二

“此人无床座，世间所皆无，不进亦不退，著物饮食物，待仆彼皆无。

三

见闻之亲友，又因之此人，无施惠前世，彼等不能见，此人人所弃。

四

堕入恶趣者，不能有亲友，皆知无食物，诸友皆远離。若不堕落者，诸友皆 来集。

五

食物极缺乏，身体汚且破，如同结露珠，今明生命消。

六

如是造恶业，残酷陷不运，皮皱曼达杭，以是穿其骨，汝由何因缘？夜叉！生 命谓重要。”

七

“此我亲友者，我回忆前生，不持同情念，地狱受恶法。国王！勿使恶行法，扩 展至地狱。

八

離车王！此世已死者，此人为恶业，七突起地狱，苦恼实可怖，身处多酷热， 可怖而身受。

九

有幾多美德，比起地狱苦，于此木橛杭。不堕此地狱，可怕苦难堪。

一〇

我今说此言，众生受此苦，此等诸众生，闻者将捨離。若此业现前，是故我 不语，生命之终局，我亦无能力。”

一一

“我解汝之意，他事欲相问，若得汝许可，以问不可怒。”

一二

“汝与我有约，不语不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝问所欲问，汝可对 我问。”

一三

“我以自目见，一切为有信，见彼我亦信，夜叉！汝为我助力。”

一四

“汝与我有约，约束为真实，汝闻我说法，汝心得满足，我等理解善，亦有恶 心者，有愿闻法者，亦有不闻者。”

一五

“我语我所知，白马饰我乘，杭结汝前去，此乘美惊人，如何业应果？”

一六

“毘舍離之城，泥土路艰涩，我此一香木，路进以为桥，置难涉地中。

一七

桥停此路上，渡我与他人。此乘美惊人，其业之应果。”

一八

“其姿十方辉，其香十方漾，汝具夜叉力，持有大神力，身为裸体者，缘何业 应果？”

一九

“无怒有善心，温和语近人，依此业应果，姿如神常辉。

二〇

我见住法者，名望我心喜，依此业应果，如神漾十方。

二一

与友浴浅流，来伴于漧地，據侧其衣服，我等兴恶念，而于与遊戏，依此我 裸体，为不幸运命。”

二二

“身为遊乐人，有此业应果，身不为遊乐，应得如何果？”

二三

“身口不净人，四体分裂後，无疑趣地狱。

二四

後世思善趣，慈悲喜佈施，四体分裂後，无疑生善趣。

二五

善恶业应果，我等确应知，见何应起信，谁为我信者。

二六

善恶业应果，见闻应生信，善恶两不存，有众生可往，善趣恶趣耶？

二七

于此人间界，若无善恶业，人无贵贱身，众生往何趣。

二八

无论是何人，人间行善恶，依此众生趣，善趣或恶趣，于人间界者，即有贵 贱身。

二九

善恶二业果，感受乐与苦，善能为节制，即得乐受果，快乐受如神。不知二 业果，愚人受业苦。

三〇

诸业为自作，我不行佈施，沙门婆罗门，我不献饮食，衣服与卧具，依此业 应果，不幸成裸体。”

三一

“夜叉！汝有何方法，可以得衣服，语我因缘者，闻语可信因。”

三二

“今有一比丘，伽比他迦名，彼修静虑者，具戒阿罗汉。解脱成无漏，自利 净诸根，其心成静寂，达最上智见。

三三

言词亲切易，快语言温顺，通达诸经典，淸净喜独居，高贵住福田，値受 人天施。

三四

寂静诸欲尽，无恼无贪欲，解脱離执著，无邪不利己，所有戏论尽，智勝达 三明。

三五

未知者见彼，不知彼之智，跋耆人见彼，以彼为摩尼。彼已尽诸欲，知彼我 夜叉，彼于此世间，慈悲行善法。

三六

汝向彼施衣，一对或两对，彼若受此衣，可见我著衣。”

三七

“王向何处行，可往沙门处？我今有疑问，对我将去疑。”

三八

“此人勤精进，坐于猿遊境，诸神护围绕，说法持正名，勇猛极精勤。”

三九

“如是我等行，施衣予沙门，沙门著衣服，汝亦得著衣。”

四〇

“非时勿近出家者，善哉離车王，此乃非适法，是故适当时，其处独坐见。”

四一

彼实如是云，而是行彼处，仆婢群围绕，離车王近城，为过此雨期，而入自 己家。

四二

彼于适当时，家主为義务，得时为浴饮，衣服选八对，離车王者令，使仆为 赍送。

四三

彼行近其处，瞥见一沙门，心静托钵归，寂然坐树下。

四四

健康而快适，近行居住处，彼作如是言：“我住毘舍離，我是離车王，阁下人 知我，安巴萨伽拉。

四五

尊者！我来施与汝，八对美衣服。我以此目的，心悦来此处。”

四六

“汝之居住所，远離诸沙门，今见彼住居，衣钵均已破。

四七

人们以斧足，蹴落倒沙门，如是由汝害，达及诸沙门。

四八

汝对佈施事，一草亦不与，对于迷路人，从不为指示，夺取盲人杖，悭邪不 自制。

四九

汝今因何故，又依何所见，欲求于我等，为汝作分担？”“尊者！我对汝所云， 我皆予承认，害沙门婆罗门。

五〇

我等耽娱乐，又曾起恶心，尊者！如是诸恶行，我曾已皆为。犯罪我受苦， 娱乐不完全。

五一

年少幼儿童，而作裸体行，此为已过苦，亦无何意義。

五二

脑裡存不净，常见诸恐怖，尊者！我今後悔苦，以愿为佈施。尊者！为此药 叉事，受我八对衣。”

五三

“汝今行佈施，多人所称赞，依此佈施事，汝有无尽法。我受八对衣，为夜叉 佈施，我将施润泽。”

五四

離车王净口，八衣施长老，长老受其衣，夜叉见著衣。

五五

良香熏良马，美色丽装饰，家仆共围绕，夜叉得神力。

五六

彼见心喜乐，彼成幸福貌，彼业应大果，应果现眼前。

五七

近彼作是言：“我将佈施与，沙门婆罗门。我无物不与夜叉！汝救济我者。”

五八

“離车王！汝为我佈施，佈施非无益，我将为汝友，人间与非人。”

五九

“凡是亲友者，无论入何趣，皆为我之友，亦为神伴侣。我今合掌礼，再为彼 等乞，夜叉！彼等欲见汝。”

六〇

“若汝无信心，悭吝心有罪，虽然得见我，不得与我语。

六一

汝若敬爱法，专念行佈施，沙门婆罗门，富有于慈悲，满足彼等愿，汝得见 我身。

六二

见此有幸者，汝得向彼语，速脱此之杭，与彼为友人。思此结杭因，彼此 应为友。

六三

速脱此之杭，细心行善法，彼由地狱出，他处受善业。

六四

彼近比丘迦毘达伽，随时分施食，彼自由口问，彼述其意義。

六五

彼近问比丘，有福无恶心，闻所未闻法，依法为转述，彼言闻法者，决定 生善趣。”

六六

王受知其处，与非人交友，前往離车处，告彼群集言：

六七

“诸士！杭结惨酷业，受罪受罚者，请闻我一言，切望达目的。

六八

诸位！二十日之间，日夜受结苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得许， 我随心所欲。

六九

诸位！彼此速解脱，谁言成如是。如汝所知作，彼知如所思。”

七〇

彼来近其处，速脱杭结者，言友勿恐惧，延彼受医疗。

七一

彼等近比丘迦毘达伽，随时分佈施，近坐離车王，国王亲口语，寻问诸方法。

七二

〔结杭……乃至……不死〕，〔六七、六八〕。

七三

“依我以脱苦，而彼自行去，此为夜叉语，尊者以何法，彼等脱地狱。

七四

尊者！若有可信因，原因向汝闻，此世业不亡，我等业不灭。”

七五

“若彼行善法，昼夜无懈怠，得脱彼地狱，他处受善业。”

七六

“知此为人间，我愿亦受润，尊者！教示我，贤人！决不堕地狱。”

七七

“今汝皈依佛，皈依法与僧，汝持信心行，不破五学处。

七八

汝速禁杀生，远離不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。

七九

近此八支道，行此善乐根。

八〇

僧衣与抟食，生活必需品，卧具及饮食，衣服幷寝具。

八一

净意正施与，比丘具戒者，離贪多闻者，满足己饮食，常福以长养。

八二

如是正行业，昼夜无懈怠，汝将脱地狱，他处受善业。”

八三

“我今皈依佛，皈依法与僧，我持有信心，不破五戒行。

八四

我速離杀生，及離不与取，不酒不妄语，自妻以满足。

八五

近此八支道，以行善乐根，僧衣及抟食，生活必需品，卧具幷饮食，衣服与 寝具。

八六

比丘具戒者，離贪多闻者，我皆为佈施，不疑信佛教。”

八七

如是毘舍離，数多优婆塞，乃至離车，王安扳萨卡拉，善心有信仰；行宗教 義务，细心随僧团。

八八

杭结诸饿鬼，離病得自由，出家最上之，来迦比他迦，二达沙门果。

八九

如是从善人，必有得大果，人人亦皆知，杭结第一果，安扳萨卡拉，亦得下 级果。 二 塞里萨伽鬼事二 塞里萨伽鬼事

〔天宫事经第七之八四同〕。

 三 难提迦鬼事三 难提迦鬼事

一

苏喇咤之国，王名宾伽罗，朝奉孔雀王，回返国途中。

二

暑天正日中，王行沼泽地，王见有好路，此是饿鬼道。

三

国王语驭者，此地是好道，此路无恐怖，安全又幸福。

四

国王由此路，驶向苏喇咤，四种之军队，伴王为前进。

五

人人心忧虑，臣下对王言，恶路易迷惑，前途有惊险。

六

前路虽显现，後路则不见，王迷恶路中，近接阎魔众。

七

荡漾非人气，闻声无慈悲，国王心惊惧，乃对驭者语。

八

我今迷恶路，心实恐又惊，路前将可见，後路不见得。

九

我迷于恶路，近接阎魔众，荡漾非人气，闻声无慈悲。

一〇

乘象眺四方，欣见一榕树，延根伸水中，树下有日荫。

一一

等同黑雲色，雲色尖端辉，王向驭者语，等同黑雲色，雲色尖端辉，大此 何所见？

一二

“大王！此根延水中，而有现日荫，等同黑雲色，黑雲为树辉，先辉之雲色， 亦即此榕树。”

一三

等同黑雲色，苏喇陀见此，雲色之光辉，由此而出发。

一四

王行乘象群，接近大榕树，王臣与家仆，均在坐木根。

一五

见水流满甁，幷有软食物，人人如神姿，一切著美饰，近苏喇股王，以作如 是言：

一六

“汝，大王！善来，前来近我所。征服者！饮神之饮料，食神之食物。”

一七

王与诸臣仆，一同进饮食，且食又且饮，苏喇陀王曰：

一八

“汝实鬼神耶？是犍闼婆耶？万能之帝释？不知而问汝，我等以如何，而得知 此耶？”

一九

“我等既非神，亦非犍闼婆，非万能帝释，我等为饿鬼，苏喇陀大王！而来此 处者。”

二〇

“汝于前世时，在苏喇陀国，以如何守戒，如何为善业，如何为梵行，依何业 应果，汝等享此身？”

二一

“汝等以闻此，大王！征服者，扩国友大臣，婆罗门王师。

二二

须拉陀王！我等持恶心，我等持邪见，我等不守戒，利己而骂人。

二三

佈施善行者，我等予妨碍，他人为佈施，我等予障害。

二四

‘无有佈施果，何有自制果，无人可为师，不节制谁罚？

二五

有情皆平等，何处受最上，尊敬之人耶？无力无精进，何有最上人？

二六

佈施无有果，不能除敌意，应得所得果，步入命运途。

二七

无父母兄弟，由此无他世，无施无供牺，不知其效果。

二八

如断他人头，未作杀人事，谁亦无有杀，唯置间隙体。

二九

有情之生命，无可能被杀，如图八角玉，五百由旬长，谁有此價値，断绝其 生命。

三〇

如投之丝球，随走而了解，如是彼生命，亦随走而已。

三一

如村入他村，如是彼生命，唯移其他体。

三二

如由家而出，以入其他家，如是彼生命，唯移其他体。

三三

八万四千劫，或愚或贤者，轮迴而苦已，恰似陀那量，苦乐满一箱，一切 之经验，而移次存在。’如是之见解，而持至前世。

三四

次移彼邪见，邪见不持戒，利己且恶口，六月後之死。

三五

非常苦激恐，受生入地狱，四角有四窗，诸屋相似分。

三六

铁壁四周围，顶上以铁覆，铁地烧以火。

三七

四侧百由旬，充满烈火焰，时时见此状，百千年之间，常闻此声音。大王！ 亿年为百度，十万倍之间，百千亿年间，邪见不持戒，诽谤阿罗汉，应受此业苦； 我于长期间，受苦实无限。

三八

为此恶业果，是故大悲痛，扩国征服者，大王汝谛听。我女鬱多罗，为汝赍 福德。

三九

彼女为善业，安住喜戒律，宽大持正见，亲切離贪欲。

四〇

他门有義妹，彼行诸学处，彼于释迦前，荣为优婆夷。

四一

具戒比丘尼，托钵来我村，擧自能自制，入念守诸根，沿门托钵行，来至彼 住居。

四二

鬱多罗见彼，‘尊者！大王为汝赍福德。’满水甁食物，佈施与彼女。

四三

‘尊者受我饮，死者受恩润。’彼言一瞬间，果报即现前。

四四

王！我于如是思，如意得饮食；大王！扩国征服者，大王请谛听。

四五

佛为最上者，为神为人说，征服者！与汝家族共，皆应皈命佛。

四六

依八支圣道，可达不死域，征服者！汝与家族共，皆应皈命法。

四七

志于四道者，住于四果者，僧园正行者，慧戒达成者。

四八

征服者！汝与家族共，皈命于僧园，速速離杀生，远離不与取，勿酒勿妄语， 己妻为满足。”

四九

“夜叉！汝为与惠者，汝为我之友。天神！汝为我之师，我将行汝言。

五〇

我将皈命佛，皈命最上法，人天之僧团。

五一

我速禁杀生，離弃不与取，不酒不妄语，己妻为满足。

五二

一切抛捨離，速行如疾风，远離诸恶见，专念佛说法。”

五三

国王如是言，远離诸恶见，皈命于佛法，进车指东归。 四 雷瓦提鬼事四 雷瓦提鬼事

〔天宫事经五二同〕。

 五 甘蔗鬼事五 甘蔗鬼事

一

“此大甘蔗林，多生福德果，而于我今日，不得此物食。尊者请告我，如何业 应果？

二

被害或被切，寻求食徬徨，我力皆已尽，贪困而悲哀，此何业应果？

三

有时我被打，打弃于地上，犹如鱼迴动，痛苦泣泪流，如何业应果，尊者请告 我。

四

疲劳且饥渴，身颤心不乐，问汝此意義，如何得甘蔗？”

五

“前世汝为人，前生已造业，我语此意義，汝闻应理解。

六

汝去食甘蔗，多人随汝後，彼等欲与语，汝不交一言。

七

彼等屡要求，言与彼甘蔗，汝对随後者，甘蔗汝不与，依此业应果。

八

汝手握甘蔗，眺望汝背後，唯食满所欲，汝喜手高扬，或者示满足。

九

彼步汝之後，捕捉欲得食，唯食之所欲，〔满足手高擧〕。” 六 儿童鬼事六 儿童鬼事

一

“我闻雪山坡，有城名舍卫，彼处有二人，儿童之王子。

二

王子多放逸，尽享肉体乐，执著现在乐，不作未来想。

三

彼等人间死，而趣他世界，彼等哭泣说，前世所造业。

四

有多人施物，我等赍幸福，不能自己作。

五

是故何恶业，淸净王族死，後至饿鬼世，以遭饥渴苦。

六

此世支配者，其处无支配，由高而降低，于人间世界，徬徨为饥渴。

七

知此王位险，王位应捨弃，生善趣贤人，贤人身壞後，身享善趣乐。” 七 王儿鬼事七 王儿鬼事

一

“前世造业果，而是恼其心。色声香味触，或悦于其心。

二

彼多舞蹈乐，遊戏耽享乐，寻遊于乐园，而入山巴家。

三

彼处有仙人，其名须耐陀，彼手执持杖，寂静知足耻，托钵喜佈施。

四

彼由大象降，王子取其钵：‘尊者！汝欲得佈施。’取钵高擧呼。

五

钵碎硬地上，彼等狂笑去：‘我，奇达瓦王子，比丘，汝其奈我何！’

六

手 恶业果，王子汝作此，应受地狱果。

七

六千年之後，八万四千载，大苦九万年，有罪受地狱。

八

仰向或倒卧，左右之步行，两足行倒立，愚人受长苦。

九

数千年之後，以至九万年，有罪业之人，地狱受大苦。

一〇

侮辱仙人者，有此恶业故，加害善人者，如是受极苦。

一一

彼处数千年，以受此极苦，由此而死去，生入饿鬼道。

一二

见生于王位，如是有危险，彼捨王位去，住入寂静处。

一三

见法赞歎人，向佛彼尊敬，贤人身壞後，善趣得受身。” 八 粪食鬼事（一）八 粪食鬼事（一）

一

“匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？”

二

“尊者！我为一饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。”

三

“汝之身口意，如何为恶业，依何业应果，受此恶业苦？”

四

“我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。

五

我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。”

六

“仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身壞後，死後入何趣？”

七

“我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。

八

有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，彼亦赖为生。” 九 粪食鬼事（二）九 粪食鬼事（二）

一

“匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？”

二

“尊者！我为一饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。”

三

“汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，受此恶业苦？”

四

“我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。

五

我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。”

六

“仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身壞後，死後入何趣？”

七

“我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。

八

有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，他亦赖为生。” 一〇 群集鬼事一〇 群集鬼事

一

“裸体醜且瘠，筋突见肋骨，瘦瘠诸众人，卿等为何故？”

二

“我等多幸者，而今为饿鬼，我等堕恶趣，住阎魔世界，因为造恶业，以堕饿鬼 界。”

三

如何……乃至……〔第一二之三〕

四

“立于闭门前，向人乞半钱，虽然得施物，我无庇护所。

五

口渴近河水，河水变空虚，我近日荫处，变为暑热地。

六

热风如火燃，吹来向我等，如此恶业値，化为我等受。

七

前步数由旬，为饥求食物，我等寡福者，不得终回来。

八

尊者！为饥将气绝，倒卧于地上，仰向伸手足，伏倒颜触地。

九

倒卧其场者，地上为卧处，我等寡福者，头胸互相触。

一〇

尊者！此为恶事値，更値他恶业，虽然有施物，自无庇护所。

一一

我等去此世，而得人间胎，我等应亲切，守戒为善业。” 一一 华子鬼事一一 华子鬼事

一

“汝已见地狱，饿鬼及畜牲，人与阿修罗，天及神世界，自见业应果，导彼安全 行，善业行其处。”

二

“夜叉！汝是我之友。神！忠告者，我行汝之言，汝为我之师。

三

由我之所见……〔二之一〕……我为少福业。” 一二 庵罗鬼事一二 庵罗鬼事

一

“此汝美莲池，平坦休息所，水多花满开，蜂蝶来群集；缘何业应果，汝得此美 物？

二

此汝庵罗林，四季结果实，花开蜂群集；缘何业应果，汝得此宫殿？”

三

“庵罗果实水，米汁凉心乐，我女行佈施，我得生此处。”

四

“自制与节制，佈施果现前，为家族侍女，今为家義妹，且为支配者。

五

如是不愉快作愉快颜色，爱不爱颜色，苦为乐颜色，以勝于懈怠。” 一三 木轴鬼事一三 木轴鬼事

一

“彼因为佈施，得生天上界，此为佈施果，汝等尙佈施。 以行佈施者，能行过两界（此界彼界），佈施行两界，汝等应悬念，佈施勿懈怠。” 一四 蓄财鬼事一四 蓄财鬼事

一

“正法与误法，我得积财富，施与他人用，得为我分苦。” 一五 商子鬼事一五 商子鬼事

一

“期满六万年，我受地狱苦，何时终了日？

二

无终何处终，不见有终了。卿其处与我，皆多为恶故。

三

为恶生活者，不作淸净施，虽然有施物，自无庇护所。

四

今实此处行，而以得人胎，亲切以守戒，我多行善业。” 一六 六万槌鬼事一六 六万槌鬼事

一

“蹒跚气如狂，汝走如鹿奔，汝为何恶业，汝有何信仰？”

二

“尊者！我为一饿鬼，堕入于恶趣，住阎魔世界，前生为恶业，生入饿鬼世。

三

六万之铁锤，向我头上落，铁锤落头上，而头被打碎。”

四

“如何身口意……乃至……〔二、一之三〕……”

五

“六万铁锤落头上……乃至〔三〕……”

六

“须耐陀佛陀，圣道修业者，淸净具信根，莊严树下坐，火烧无恐畏。

七

向彼投石块，打挫彼头上。以此业应果，我今受此苦。

八

〔六万之……碎〕。”〔三〕

九

“为法汝恶者六万……乃至……打碎。”〔三〕 挍注

厄卮 徘排 眺朓

汉译南传大藏经 挍注

一及二为锡兰本所无。 Khuddaka-pāṭhā VII 之文相同。 见 Avadānasataka no. 49。 同于俱舍论分别世品第八之颂文：“我夜生五子，随生皆自食，昼生五亦然，虽尽而无饱。” 参照本生经第三五二、善生居士本生故事（南传藏三二、六页以下）。 一及二为锡兰本所省略。 本生经第四三九 Catudvārajātaka 之 Mittavindaka 相类似。 一及二为锡兰本所省略。 参照本生经第三五四、蛇本生故事（南传藏三二、一九页以下）。 缅甸本及锡兰本皆省略。 底本缺此一节，以缅甸本有以附加之。 此一句在锡兰本中有的省略。缅甸本：唯有“有怒气而又粗恶”。 在锡兰本中有的省略。 可参照 Jātaka no. 454 Ghatajātaka 但本节十二～十五文缺。 可参照 Jātaka no. 454 Ghatajātaka 但本节十二【南传】，～十五文缺。 锡兰本有的省略。 锡兰本及缅甸本有的省略。与 Dh. v. 127 同文。 暗陀迦频陀为权商之女所住之城。 可参照 Jātaka. Vol. IV, PP. v. 83-84（no. 454, Ghatajātaka）。 缅甸本省略。与 Dh. v. 125 同文。 锡兰本有的省略。 British museum 之原本省略。 锡兰本有的省略。 此一句缅甸本续在一之下面。 第一句为锡兰本所无。 第一句与前颂相结合。 之第一句，锡兰本中有而省略。 之第一句，锡兰本中有而省略。 “达摩波罗”之註释书中，以四九之前半归属于四八中，文应如是，今依底本，由此以下至五〇，註释书有一半不同。 “见此有幸者”之一句，有归属于六一者，文应如是，今从底本。 此句有省略者，今依原本。 此节或系误入。 缅甸本及锡兰本中，有的省略。 “等同黑雲色，尖端有光辉”有归属一〇之中者，然此亦可。一〇之连根伸水中，“树下有日荫”有归属于一四之中者，然此亦可。 三三～三五之号码之标法与底本及‘达摩波罗’註释书相异，後者以此为四，由三五之後半为三六之始。由意義上比较合宜。 在缅甸本，Bibliothique Nationale 本中省略。 一～三在 Bibliothique Nationale 本中省略。 一【南传】，～三在 Bibliothique Nationale 本中省略。 此句底本缺。由“达摩波罗”註释书中補入。 此节有全省者。

新增挍注

厄【CB】，卮【南传】 徘【CB】，排【南传】 眺【CB】，朓【南传】